各位朋友大家好，我是北川。去過廣東南華寺的朋友應該都有印象，寺中供奉著三尊肉身，是中國古代三位高僧圓寂後留下來的，並沒有腐壞。其中最有名的，就是唐朝圓寂的中國禪宗第六代祖師慧能大師的肉身。他在西元 713 年圓寂，距今已有一千三百多年，遺體一直放在廣東這樣炎熱潮濕的地方，一千三百多年來沒有做過任何防腐處理，卻保存完好，可以說非常神奇。有些人可能會說，佛教界並不主張以神奇、神通來判斷一個人修行的好壞，留下肉身也不能完全說明什麼。也許確實如此。
但如果你了解六祖大師的生平，看過他所講的六祖壇經，就會認識到他在中國漢傳佛教史上的地位。今天就來解讀六祖大師留下的六祖壇經。在漢傳佛教界所有經典中，六祖壇經可以說獨一無二，因為這是唯一一部並非由印度傳來、也不是佛菩薩所說，而是由中國本土一位有血有肉的出家人宣講的經典。熟悉中國文化的人應該知道，在中國古代，經是非常重要的概念，只有聖人之言才能稱為經。
所以佛法傳入中國之後，佛陀所說的話自然被當時的中國人稱為佛經。但六祖大師是唐朝一位有血有肉的僧人，更奇特的是，他從小沒有受過任何教育，不識字，說得難聽一點，用今天的話來講就是文盲。一位中國本土的文盲所講的法，卻被後人以經來命名，而且一千三百多年來沒有人否定、沒有人反對，可見他是什麼樣的人物。
這位目不識丁的人所宣講的經，又成為中國禪宗的根本經典。非常強調直指人心、見性成佛的禪宗，為什麼把這樣一部經典奉為根本？這最具禪宗特色的直指人心的教法，在壇經中又在哪裡展現？我們能否透過這樣的展現有所領悟？今天就詳細來談這部六祖壇經。
談六祖壇經，首先必須了解六祖大師的生平。壇經第一品基本上就是他本人口述的生平。他自述俗家姓盧，原籍河北范陽，由於父親受罰被流放到嶺南，於是舉家遷往嶺南。到嶺南沒多久，父親就去世了，只剩下他和母親兩人，家境不好，也就沒有機會受教育。長大一點之後，他到山中砍柴，以賣柴為生。
有一次他到一家客店送柴，聽到一位客人在念佛經，非常有感觸，便問客人念的是什麼經。客人說是金剛經。他又問在哪裡學的，客人說，在湖北黃梅縣跟隨五祖弘忍大師學習，大師經常說，只要念金剛經，就可以開悟見性成佛；大師是禪宗第五代祖師，門人非常多。慧能大師聽了非常心動，想去跟隨五祖大師學佛，要去開悟見性成佛。
可是他還有老母親，怎麼辦？他的福報也比較大，客棧裡另一位客人聽說他發心要出家修行，便出資幫他安頓母親的生活。他沒有了後顧之憂，從廣東出發一路北上，到黃梅去找弘忍大師，走了三十多天。到了黃梅見到五祖大師，五祖問他：你是哪裡人？到我這裡來做什麼？
六祖說：我是嶺南人，廣東人，大老遠跑來就是想作佛，要來成佛。口氣非常大。五祖一聽，這個人看起來不怎麼樣，貌不驚人，講話的口氣卻和一般人不一樣，要考考他，於是說：你這個南方的獦獠，也想成佛嗎？獦獠是不好聽的話，說得難聽點是罵人的話，意思是不是人類，可以理解為未開化的人、野人，甚至野獸。因為廣東在唐朝初年還是比較落後、未開化的地方，當地人的文化素質完全無法和中原相比。
沒想到六祖回答得非常妙：人分南北，佛性還分南北嗎？這句話非常精闢。從佛教義理來說，心佛眾生，三無差別。不用說人類之間佛性沒有差異，就連佛和地獄眾生之間，佛性也沒有任何差異。既然和地獄眾生都沒有差異，還談什麼南方人、北方人，南方未開化的獦獠、中原已開化的禮儀之邦？這些外在雖有差異，內在的佛性完全一樣。
五祖大師一聽，就知道這個人根性大利，確實和一般人不一樣。但也不能當眾有所表示，怕有人嫉妒、要害他，便說：你先去廚房工作吧。慧能大師到了廚房，一做就是八個多月。這段期間，五祖心裡很惦記這個弟子，也去看過他，特地交代：不要著急，我會傳法給你。但你身分特殊，是文盲又是南方人，很多人會看不起你，我如果太重視你，恐怕有人會害你。我是為了保護你才把你丟到這裡，你不要急。
六祖也心知肚明，說：我也知道師父的用心，所以平時離師父遠遠的，不敢太靠近，也是在等機會。師徒兩人有這樣的默契。
六祖大師在廚房工作到八個多月時，五祖大師召集所有門人，說：我在這裡弘法很久了，你們跟我修行的時間也很長了，生死事大，無常迅速，你們修行有沒有成績？今天我要檢驗一下。你們每人回去根據自己修行的體會，寫一首偈子上來。偈子可以理解為詩歌，尤其唐朝詩歌非常盛行，便用詩歌的形式表達對佛法的領悟。五祖說，每個人都做一首偈給我看，誰寫得好，真正領悟了佛法的精髓，我就把衣缽傳給他，他就是未來東土大唐的第六代祖師。
這番話說完，五祖門下幾乎所有人都只有一個想法：我們不用寫什麼偈了，寫了也是白費力氣。為什麼？因為有大師兄在。大師兄神秀法師非常受大家認可，師父不在或身體不好時，他都能代師父講經，能講十二部大經。要傳衣缽，除了他還會有誰？可以說眾望所歸，如果把衣缽傳給別人，那個人都會自愧不如，覺得自己不配，只有大師兄神秀大師才配。
在這種情況下，神秀承受了巨大的壓力。他已經寫好一首偈子，想交給師父，卻一連十三次走到師父門口，就是不敢敲門進去。他怕自己寫得不好，沒有領會佛法真正的精髓，遭到師父呵斥。眾望所歸，大家都認為他是衣缽傳人，結果被師父罵出來，那多沒面子，太丟人了，所以他不敢敲門。
但偈子畢竟要交給師父，怎麼辦？這天機會來了。五祖大師準備在寺院的幾面白牆上畫楞伽經的內容，畫師已經請好，白牆也粉刷好了，正準備要畫。神秀一看，這不就是機會嗎？半夜悄悄把偈子寫在白牆上，白牆夠顯眼，師父看見後再看他的評價。如果師父說寫得好，就站出來承認是自己寫的；如果師父不認可，說這是什麼亂七八糟的東西，就不吭聲。這樣既能讓師父看到偈子，又能保住顏面，萬一寫得好，還可以成為繼承人。
於是半夜三更，神秀在白牆上寫下一首非常著名的禪宗偈子：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。寫完就回去了，當天晚上卻沒睡著，很擔心第二天師父看到後的反應。
第二天五祖出來一看，白牆上有人寫了四句話，很明顯是來交作業的。五祖的評價是非常好，把全寺的人都叫來，說：你們好好學習這首偈子，好好念，依此修行就能開悟見性。還叫人對這首偈子焚香禮拜，甚至對已請好的畫師說：您請回吧，我們不需要您了。原本要畫的畫不畫了，整個畫畫的計畫都取消，就為了留下這首偈子，供弟子學習、頂禮、膜拜。
講到這裡，很多人可能會說，神秀一定得到衣缽了，他寫得一定非常好。但私底下，五祖把神秀叫到房間，問他：這是你寫的吧？神秀說：對，是我寫的。五祖說：這還不行，你還沒有開悟，沒有見性。你回去重新想、重新寫，如果寫得好，我就把衣缽傳給你。神秀大師回去苦思冥想，卻再也寫不出別的東西。也就是說，這四句話就是他對佛法的理解，他認為修行就是這樣。
這邊五祖大師否定了神秀，那邊全寺的人都在學習神秀的偈子，連一些小童子、小沙彌也走到哪裡念到哪裡。六祖大師在廚房自然也聽到了，一聽就知道這首偈並沒有開悟見性，於是問：你背的是什麼？對方告訴他：你不知道嗎？五祖大師要找衣缽傳人，我們大師兄神秀法師這首偈寫得非常好，師父要我們每個人都學習。
六祖說：是嗎？那我也要學習學習，結結法緣，能不能帶我到偈子那邊，恭敬禮拜一下？對方就帶他去了。到了那裡，他不識字，看不懂，但聽到大家都在念。於是他請當時一位姓張的別駕幫忙。別駕是一種官職，可見當時也有不少官員來跟隨學習。他對張別駕說：慧能也有一首偈子，但不會寫字，能否煩請您幫我寫在白牆上？
對方一聽差點笑出來，說：你這個不識字的文盲，還做什麼偈？六祖大師說：不要輕視初學的人，有時下下人卻有上上智，您不要小看我。張別駕一聽，好像也有道理，就說：好，你來說，我來寫。
於是六祖脫口而出四句話，完全針對神秀的偈子：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。滿寺皆驚。就算不太懂佛法的人，都看得出這兩首偈子有差別，境界有高下，只是師父還沒有最終評判，大家不敢多說什麼。
這首偈子一出來，五祖弘忍大師當然也知道了。他出來一看，心裡馬上明白六祖的境界更高，但當著這麼多人的面，不能表露內心真實的想法。為了保護六祖，他叫人把六祖的偈子擦掉，說這首不行，沒有見性。師父這麼一做，大家就散了，都覺得果然如此，一個文盲怎麼可能比大師兄厲害，當然是大師兄寫得好。
人散之後，五祖悄悄去找六祖。第二天他到廚房，看到六祖正在處理米，便問：米熟了嗎？六祖回答得非常巧妙：米熟久矣，猶欠篩在。篩的字面意思就是篩一篩，米已經熟了，但還要篩一篩，把雜質或沒煮好的篩掉。弦外之音是，我的根基已經成熟，只欠師父最後點撥一下。
五祖拿東西敲了他三下，就像《西遊記》裡的菩提祖師，吳承恩的靈感很可能也來自六祖壇經。六祖明白了，當夜三更，獨自悄悄進入五祖的丈室。五祖當然也沒睡，正等著他。師徒兩人用袈裟把窗戶全部擋起來，不讓人看見。五祖在袈裟遮蔽之下為他講金剛經，講到應無所住而生其心時，六祖慧能大師言下大悟。
大悟之後，他一連說了五個何其：何其自性，本自清淨；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。說完這五句，五祖大師便印可他，說：不識本心，學法無益。你現在已經認識自己的本性，開悟見性了，我把衣缽傳給你，你就是第六代祖師。但你的身分實在太特殊，一個南方來的文盲獦獠，如果大家知道你拿了衣缽，滿寺的人都會不服，甚至有人要害你。你趕快走，連夜就走，等將來因緣合適時再出來弘法。
六祖大師得了衣缽，連夜離開寺院，一路向南。五祖大師則拖延時間，一連幾天都不上課、不見人，大家很奇怪，師父生病了嗎？過了好幾天，五祖才當眾說：我沒有生病，但我已經把衣缽傳了，衣缽已經南去。很多人問：大師兄神秀法師還在這裡，沒有往南方去，難道不是傳給他了？那是誰得了衣缽？五祖說：能者得之。
大家一聽，能者得之，原來是那個南方來的、名叫慧能的獦獠，那個文盲得了衣缽。這還得了，許多人憤憤不平，不少人出了寺院，一路向南追趕六祖大師，要把衣缽搶回來。他們說，衣缽不可能交給一個不識字的文盲，完全不認可，完全嚥不下這口氣。如果是大師兄，我們認了；你這個南方來的，我們不認識你，也不認可你當第六代祖師。
於是許多人出門去追六祖大師，其中一位惠明法師跑在最前頭。他在俗家時是武將出身，腳力和武功都了得，跑得最快，於是追上了慧能。慧能大師一看，打也打不過，跑也跑不過，怎麼辦？就把衣缽放在那裡，自己躲到旁邊的草叢裡。
惠明本來就是為了衣缽而來，一看衣缽在這裡，也就不追人了，愛跑到哪裡就跑到哪裡，他要把衣缽帶回去交給大師兄。但他上前去拿袈裟和缽，卻拿不動。這下他知道慧能大師不是普通人，趕緊朝草叢高聲呼喊：您不要擔心，不要誤會，我是來求法的，不是來搶衣缽的。
慧能大師聽了就從草叢裡走出來，說：你是來求法的，那沒問題，我已經得到法，可以傳給你。於是為惠明做了非常直截了當的直指人心。惠明法師也不負期望，當下開悟見性，成為六祖大師得到衣缽後第一個得到傳承的人。至於慧能大師對他說了什麼，怎麼傳的，他又是怎麼開悟的，這是今天這一集的重點，到最後再回頭介紹。
慧能大師擺脫追兵，傳法給惠明之後，繼續往南，隱身在獵人之中，一待就是十五年。十五年後，他覺得時間成熟，應該出去弘法了，於是來到廣州法性寺。當時法性寺正有一位大法師印宗法師在講涅槃經，來聽的人很多，無法在房間裡講，就在大廣場上講。廣場上有一根剎竿，上面掛著一面幡，一陣風吹過，幡就動了。
聽眾裡有兩位和尚便爭論起來。一位說：這是風吹過來，把幡吹起來，是風動，風是原動力。另一位說：是幡在動，風不是重點，動的不是風，而是幡。兩人爭論不下。這時六祖大師站出來，說了一句名言：不是風動，不是幡動，仁者心動。在場所有人全都驚呆了。
印宗法師一聽，知道此人來歷不凡，趕快請他過來，問了許多佛法的問題，請他講述一些佛法的難題。聽完之後不禁起了很大的疑問，問他：十幾年前，五祖弘忍大師的衣缽已經南傳，十幾年來這位傳人一直非常神秘，大家都在找他，卻不知道他是誰、他在哪裡。聽您講的這些話，我非常懷疑您就是當年接受五祖衣缽傳承的人，不知道是不是？
六祖大師知道因緣已經成熟，可以承認了，於是大大方方承認，並拿出隨身的衣缽為證：我就是五祖大師的衣缽傳人，我就是第六代祖師。印宗法師看到衣缽，當場為六祖大師剃度，然後反過來拜他為師。六祖大師後來自己也說，從東山得法以來這十幾年，辛苦受盡，命似懸絲，非常不容易，今天總算因緣聚會，能和大眾堂堂正正地講述佛法，非常歡喜。從那一年開始，六祖大師正式出山，弘揚禪宗頓法。
下面說明壇經的主要內容。壇經內容不少，讀一遍大約要一兩個小時，我當年在六祖大師的肉身像前完整讀過，所以知道大概需要這些時間。這麼多內容不可能逐字逐句講，所以還是以扼要歸納的方式，提出幾個壇經的重點。
第一個重點，是非常著名的神秀大師和六祖大師各自那首偈，分別說明了什麼。這兩首偈，一千三百多年來，凡是正式學佛的人沒有不知道的。後來也衍生出漸修和頓悟兩種說法，許多人說神秀大師代表漸修派，慧能大師代表頓悟派。為什麼這麼說？看他們各自寫的內容就知道了。
神秀說的是，身體就像菩提樹，心就像明鏡臺，所以要時時擦拭這面明鏡，時時扶正這棵樹，不讓它東倒西歪，所以叫時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這不就是慢慢地、漸漸地修行嗎？每天磕頭、上香、頂禮、供養、懺悔、集福、念經、持咒，做許多修行，慢慢就覺悟了，從凡夫成為聖人。這是神秀大師要表達的意思。
慧能大師說的是菩提本無樹，明鏡亦非臺，把菩提樹和明鏡臺全都否定了，一出手就是非常高的空性見地。菩提樹是空性的，明鏡臺也是空性的，既然都是空性，本來無一物，什麼都沒有，何處惹塵埃？塵埃想惹也沒地方惹。身心都是空性的、通透的，哪來塵埃？塵埃就是煩惱和業障，煩惱業障本來就沒有，每個人當下就是佛。所以很多人說這叫頓悟派。
於是有人認為，漸修派要慢慢苦修，頓悟派只要一明白這個道理，馬上天下太平，所有問題都解決了。不懂禪宗或不懂佛法的人經常有這種觀點，其實這是錯的。並不是說漸修和頓悟這兩種形式有錯，這沒有問題，頓悟的時刻確實存在。錯的是認為漸修和頓悟互相矛盾、水火不容，這就大錯特錯了。可以這麼說，沒有一個人不需要漸修，反過來說，每個人都會有最終的頓悟時刻。漸修和頓悟與其說是兩種法門、兩條修行路徑，不如說是一個人在修行過程中必然經歷的兩個階段。
這樣講可能有點抽象，舉個簡單的例子大家就明白了。我們每天吃飯，總會吃飽。最後吃飽的那一口就好比頓悟，吃飽之前的那麼多口就是漸修。如果說一個人只有吃飽的那一瞬間，另一個人永遠在吃飽的路上，永遠吃不飽，這是兩種針鋒相對、不能相容的狀態，不是很可笑嗎？沒有前面這麼多口的漸修，最後哪來那一口頓悟？
所以漸修和頓悟不是兩種不同的法門，而是同一個人在修行過程中必然經歷的兩個階段。談這兩首偈子，我希望大家消除一個誤會，不要認為漸修和頓悟互相矛盾、水火不容。先有漸修，後有頓悟，漸修是頓悟的基礎，頓悟是漸修的成果。
六祖大師為什麼生來根性這麼利，聽人念金剛經就有感悟，在五祖那裡八個月表現非凡，後來再聽講金剛經，馬上就得到祖師的位置？他今生這麼優秀，也是過去多生累劫修來的。任何真正的修行人，想要真正見性成佛，都要經過這兩個階段。
壇經第二個比較重要的點，就是法性寺的風幡之爭。這一段前面已經講過，也就是非常有名的：不是風動，不是幡動，仁者心動。許多文藝青年也喜歡引用這句話來顯示一種哲理，但它其實不是哲理，而是客觀的現象、客觀的真相，一個事實。字面上看，這就是唯識的思想：我們看到、聽到、感受到的外境，並不是客觀存在於身心之外，而是內心的投射。這和後世陽明心學那句非常有名的話表達的意思一樣：你看這朵花時，花就燦爛起來；你不看花時，花就寂滅。
這種說法可能讓很多人難以接受，因為它非常違背我們的直接經驗。我們會覺得東西就在身心之外，比如這個茶杯就在外面，怎麼會在我心裡？如果在心裡，很多地方都解釋不通。它確實很違背直接經驗，但它就是真相。至於如何體悟這個真相，就需要修行了。
當你真正開悟見性，保持在開悟的狀態裡，就會感受到這些外境並不是真正在外，而是你內在的投射，或者說是心的映射，透過你的心反映出來，不離開你的心。這就是六祖大師說的仁者心動。無論是風還是幡，你能感受到它們在動，是因為你有心，沒有心就感受不到。可以說，是你的心把它們的動呈現出來。
這裡的心動也不是一般人理解的那麼簡單，不是內心一動、被煩惱動搖，或動了貪心、嗔恨心。它講的是更底層的邏輯：無論你動的是什麼心，是善是惡，根本上外境都是透過你的心映射出來的，萬法的根本就是你的心。
所以了義的教法，像禪宗、天台圓教等，都直接從自己的本心下手，不去分析外境，只分析自己的心；不去觀察外境，只觀察自己的心。當然，真正了解自己內心的本質時，萬法的本質也就完全通達了。
為什麼說這是壇經的重點？因為由此可以了解，修行的根本就在修心。最終要了解自己內心的本質，了解之後，萬法的本質自然就通達、通透了。這是一個高度歸納的修法，六祖大師用非常樸素的「仁者心動」四個字歸納出來。所以往後大家感受到外境的種種現象，無論好壞，都要記住六祖大師這句話：這都是我心的投射，是我的心在動，它不在我的心之外，就像做夢一樣。
壇經還有一個重點，也是六祖大師本人的話：諸佛妙理，非關文字。這句話是什麼時候說的？他到了韶州的曹侯村，村裡沒有人知道他的身分，也不知道他是第六代祖師。有位儒生名叫劉志略，雖是儒生，卻對六祖大師非常恭敬禮遇，把他請到家中。
劉志略有位姑姑出家為尼，法名無盡藏，每天的功課就是念大般涅槃經。她念經時，六祖大師偶然聽到，稍微聽一下就知道大般涅槃經在講什麼，於是找機會為無盡藏解說。這位尼師一聽覺得講得非常妙，便問他經典裡某個字是什麼意思。六祖大師說：問字我不認識，問理我可以跟你講。她非常奇怪，說：師父連字都不認識，怎麼能領會其中的道理和意思？
六祖大師便說了這非常有名的八個字：諸佛妙理，非關文字。後世祖師打過比方，諸佛妙理就像天上的月亮，領悟諸佛妙理就是要看到這輪月亮。怎樣比較方便看到？如果有人指出來，說這個方向有月亮，順著他的手指看就比較容易看到。但如果把他的手指當成月亮，就有問題了。比喻中月亮代表諸佛妙理，文字代表那個人的手指。如果指指為月，把手指當作月亮，就很荒唐，不但沒看到真實的月亮，連手指也完全誤會了。
許多人學佛、研讀佛經，容易犯的毛病就在這裡，常把文字表達的內容，或自己在概念、思維上理解的內容，當作真實的境界，當作自己的證悟。這是不對的。真正的證悟是離開文字、離開思維分別的。依靠佛經和善知識的教言，雖然能比較接近、比較方便地看到諸佛的義理，但真正契入義理的那一刻，和文字毫無關係。所以禪宗才說不立文字，直指人心。
六祖大師本人的示現，以文盲之身成為一代祖師，開啟了整個中國禪宗，就是最好的說明。這對普遍受過高等教育、思維分別都很熟練的現代人，可以說敲了一記很好的警鐘。因為受過高等教育，思維分別發達，邏輯很強，這些往往反而成為真正見性悟道的障礙。六祖大師在這裡說得很清楚，習慣執著文字的人要引以為戒。
壇經裡有位僧人叫臥輪禪師，寫過一首偈子描述自己的境界：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。臥輪是他的自稱，伎倆就是水準，他說自己修行水準很高。高在哪裡？能斷百思想，往那裡一坐，一個雜念都沒有，不起一念。接著說對境心不起，不但獨自坐著時沒有雜念，就算把他拉到熱鬧的城市、酒席上，各種境界都來了，心仍然不起，沒有雜念，沒有貪心和嗔恨心，不被外境動搖。
這功夫夠厲害了吧？許多人日夜追求的就是這個，怎樣才能心不動，不被外境影響，臥輪禪師已經達到了。最後他還說菩提日日長，自己的菩提每天都在增長。六祖大師一聽就知道他根本沒有開悟。說水準是有一點，但最多是禪定的水準，不是智慧的境界。六祖說：若依而行之，是加繫縛。也就是說，如果有人以此作為修行的準繩和榜樣，只會增加束縛，不但不會開悟，反而把自己越綁越緊。
為了糾正臥輪禪師的錯誤思想，六祖大師也說了一首偈子，同樣針鋒相對：慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。每一句都針鋒相對。你說有伎倆，我說沒伎倆；你說能斷百思想，我說不斷百思想，每天雜念很多，許多念頭都冒出來；你說對境心不起，我是對境心數起，這個人來了我知道，那個人來了我也知道，這件事我有心，那件事我也有心；你說菩提日日長，我反問你，菩提作麼長？作麼長就是菩提怎麼長。
臥輪禪師這首偈，最後一句可以說完全露出馬腳。為什麼？大家讀過心經吧，菩提不生不滅，怎麼還會增長？修行功夫會增長可以理解，佛性怎麼會增長？佛性本無動搖、本無生滅。會增長，就說明你見到、領悟的並不是佛性。許多附佛外道說些非常可笑的話，什麼心性不斷提升、不斷增長，都非常外行。心性就是佛性，佛性還會改變嗎？地獄眾生的佛性沒有減少，成了佛佛性也沒有增加，哪來心性不斷增長的說法？這些附佛外道根本不懂佛法真正的要義。
再看前面最重要的第二、第三句。很多人都覺得，開悟的人一定沒有妄念、沒有雜念，慧能怎麼還說不斷百思想、對境心數起？這和凡夫、沒開悟的人有什麼區別？區別在於開悟的人知道念頭的本質是怎麼回事，所以處理念頭的方式和一般人不同。一般人根本不知道念頭的本質，處理方式和念頭對他的影響力就完全不一樣。
所以大家要明白，開悟與否，並不是看能保持多久沒有雜念，那只是禪定功夫，不是智慧。真正的智慧是什麼？想保持沒有雜念當然也可以，但即使有幾千個念頭升起，也能非常清楚地知道念頭的本質，就不會被它感染，不會被它轉動。雖然對境心數起，卻不被這些心轉動、動搖，不跟著它們造業，就沒有問題。這也是壇經比較重要的一點，因為很容易引起誤會。
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壇經開篇，有位姓韋的刺史問慧能大師：現在許多人念佛求生西方極樂世界，大師怎麼看？慧能大師對此做了許多開示。這些開示從字面上看，好像給人一種感覺：不必求生淨土，淨土是唯心的，不用求心外的淨土，只要見到自己的本性就夠了。所以後世許多學禪的人拿這些話詆毀淨土宗，說念佛求生淨土完全沒有必要，都是心外求法，說難聽點全是外道，不像我們已經開悟見性，就沒有問題。
事實真是如此嗎？六祖大師字面上雖然說過這些話，看起來好像西方極樂世界不用刻意去求，做好自己就可以，但他的密意絕不是這樣。下面看其中比較重要的幾句話。六祖大師說：凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。意思是開悟的人在哪裡都一樣，東西都一樣；只有沒開悟的愚痴之人、不認識自性的人，才願生東方、願生西方。
問題是，我們開悟了嗎？這很重要。六祖大師說悟人在處一般，我們是悟人還是迷人？如果是迷人，西方對我們就非常重要，非常有意義。這是第一句。
第二句：使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。字面上很簡單，心地善，離西方就很近；心不善，念佛也很難往生。這當然是對的。心不善，代表出離心還不夠強。作惡無非是為了滿足自己在輪迴裡的一些安樂，還想在輪迴裡討安樂，不就是出離心不強嗎？出離心不強，當然沒有願心，沒有願心當然很難往生。
但問題是，心無不善的這個善，標準不像一般人想的只要做個好人，沒有那麼低，它可以說是見性之善。為什麼這麼說？看六祖大師接下來的開示：念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。要像彈指這樣容易見到阿彌陀佛是有條件的，條件就是念念見性，常行平直。我們能不能念念見性？我們還是凡愚。有些人跟對了好老師，確實開悟了，見到本性，確實是悟人，但能不能做到念念見性，常行平直，每一念都在本覺中？恐怕並不容易。
如果做不到，怎麼保證臨終時處在見性的狀態？臨終不在見性的狀態，又不求生西方極樂世界，除了繼續輪迴，就沒有別的地方可去了。從這些開示可以知道，要真正達到六祖大師所說不用求生西方的標準並不容易，還是要老老實實念佛求生西方。即使已經開悟，也不妨礙念佛求生西方。後世祖師說：有禪有淨土，猶如戴角虎。禪宗開悟，依然可以念佛求生淨土，到了淨土品位更高，成佛更快。
就怕沒開悟，又不想念佛，還覺得念佛層次低，這樣兩頭落空，就很麻煩。所以這一點我要特別提出來。六祖大師所說的不用求生西方，或言語上看似貶低西方，絕不是字面上的意思。第一，從了義的見地來抉擇，西方本質上也不在心性之外，這沒有錯。第二，在行為上，除非能達到念念見性，常行平直，才可以不用求生西方極樂世界；做不到這個水準，還是要求生西方，因為我們還是有處在幻境的時候。
所以除非你有把握，臨終時絕對處在本覺中、安住在心性裡，那就沒問題，可以不用求生西方。達不到這個水準，還是要求生西方，雖然西方並不在心外。後來北宋的天衣義懷禪師，是禪宗雲門宗的祖師，也非常主張大家念佛求生西方極樂世界。他有兩句非常有名的話：生則決定生，去則實不去。理事圓融，哪一邊都沒有落下，大家可以好好品味。
後來淨土宗十二祖徹悟禪師，對於要不要求生淨土，也說過兩句非常好的話，我一定要和大家分享：寧執事而迷理，猶不失入品之功；若執理而廢事，便不免落空之咎。什麼叫執事迷理？就是認為阿彌陀佛存在於我心外，西方極樂世界就像天堂，阿彌陀佛就像上帝，我相信祂能接我去，我也願意去，每天就念佛。這樣的人還是能往生，不失入品之功，九品之中總有一品，就算水準差，下品往生也好，還是擺脫了輪迴這個幻境，得到一個好的幻境。
就怕執理廢事。什麼叫執理廢事？就像現在許多學禪的人說，不用念佛求生淨土，佛就在心中，淨土就在心中，不用向外求淨土。功夫上沒有達到念念見性、常行平直，理念上卻說不用求生，這樣就會落空。到最後淨土不能往生，禪宗開悟的境界也沒有或保持不了，只能墮入輪迴，從頭再來，再次學佛，再受一遍苦，這完全沒有意義。
這個問題我覺得要花點時間談。希望大家秉持不落兩邊、理事圓融的態度，不要因為禪而否認淨土，也不要因為淨土而誹謗禪。有禪有淨土，才是比較可靠的修行方式。
最後要談壇經裡最直接的直指人心的案例，也是六祖大師得到衣缽之後第一次為人師、第一次傳法的過程，也就是前面提到、曾經做過四品將軍的惠明法師。他一路追來，看到衣缽卻拿不動，於是發心悔改，開始求法。六祖大師當時到底對他說了什麼？六祖說：你既然為法而來，先打坐，要屏息諸緣，勿生一念，然後我再跟你講。惠明便依言盤腿打坐。過了比較久，等他的心比較平靜，六祖大師觀察差不多了，開始為他指示。大家注意聽，下面是重點：不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。正與麼時的意思就是那個時候。這句話說完，惠明言下大悟。
這句話是什麼意思？不思善、不思惡，正與麼時，指打坐過程中妄念都已停止。所有妄念以善惡來歸納，就是沒有任何善念，也沒有任何惡念，沒有任何念頭，心很平靜。就在這個時刻，那個就是明上座的本來面目。明上座是對惠明的尊稱。從字面上看，打坐時心靜下來，一片寧靜，這就是我們的本性，六祖大師已經指出來了。
有些人可能會說，我打坐時也有不思善不思惡的時候，難道我已經開悟了？那時就是我的本性嗎？不一定。六祖大師明明說那個就是明上座的本來面目，為什麼說不一定？後世祖師對「那個」有許多討論。有人說，「那個」不是「那個」，要再加一個口字旁，變成反問的「哪個」：哪個是本來面目？加了口字旁，整句話的意思就完全不同。「那個」是祖師告訴你，這個狀態就是你的本性，你要認定；「哪個」的意思則是，在不思善不思惡、沒有任何妄念時，你還要反觀，什麼是你的本來面目。
可以說前者更直接，後者多了一道程序：在這個狀態下反觀，見到了之後，才能說這是本來面目。惠明法師根性比較好，無論是直指或引導他反觀，總之他悟了，當下見到本性。但對現代人來說就不好說了。絕大部分時候，內心很平靜的狀態應該不是本性的狀態，雖然已經很接近本性，還需要最後的臨門一腳。
我個人的感覺，也是許多高僧大德的意見，「那個」或「哪個」其實都可以，只是「那個」更直接，「哪個」稍微繞個彎，還要自己去參一參。但無論哪一個，不思善不思惡、內心很平靜的狀態，都和本性密切相關。如果能從這裡切入，或根性像惠明一樣好，就能真正見到自己的本性。
但有一點必須澄清，僅僅內心平靜、毫無雜念，並不是本性的狀態。惠明法師的根性讓他透過平靜的狀態，見到了後面真實的本性。我們如果沒有這麼好的根性，可能就停留在平靜的狀態，沒有見到後面真實的本性，所以還是有差別的。
有些人可能會說，那你要說清楚，平靜底下真實的本性到底是什麼？我要怎樣才能見到？對不起，這不能在公開的影片裡說。必須有相當的基礎，再尋訪一位真正具德的善知識，在善知識座下仔細聽聞，好好修學。最後這位善知識會為你指示，在平靜的狀態之下，什麼才是我們的本覺。
無論如何，通觀整部壇經，最直接、最明顯的直指就在這裡。後面六祖大師的許多開示，坦白說都不如這次直接，更多還是文字上的指引，還是指月之指。而指引惠明的這段話可以說非常直接、非常接近。根性好的人確實能透過平靜的表面見到本性；根性差一點，至少也知道這個平靜的狀態離本性很近，要從這裡努力用功。所以這是整部壇經最接近直指人心的一段，特別摘出來，希望大家重視參究，也希望大家在不久的未來都能見到自己的本性。
六祖壇經的介紹就到這裡，重點基本上都已介紹。佛經的解讀至此已進行了九部，最後第十部要解讀淨土宗的經典，這是我們最終修行的歸宿。希望感興趣的朋友繼續關注這個頻道，我們下一集再會。