這一期從網路傳播的角度來看，受眾應該不會很廣，會比較窄。但我覺得還是非常有必要做，因為這對真心想實修、真心想往生淨土的人非常重要。不必要的煩惱和困惑都可以消除，堅定信心與願望，就能非常有保障、非常輕鬆地往生西方極樂世界。
各位朋友大家好，我是北川。上一部影片，也就是速讀佛經的最後一部，介紹了淨土三經和淨土法門。對淨宗行人來說，往生淨土是最大的心願，也是修行成功最重要的標誌。所以今天這一期要談淨土宗的幾個常見問題。這些問題非常重要，如果沒弄清楚，會大大影響最終往生成功的機率，所以有必要單獨做一期來談。
第一個問題，往生西方極樂世界的條件到底是什麼？也就是說，符合哪些標準就能往生。這個問題上一期談過了，但今天既然是單獨的淨土常見問答，我覺得還是有必要放在第一個，因為它最根本、最核心，後面許多問題都圍繞它展開，所以值得再溫習一次。
我們的回答是，要根據阿彌陀佛的發願來確立往生的條件。這一點很重要，不是根據張三李四，也不是根據哪個阿姨媽媽說的。阿彌陀佛的發願記載在《無量壽經》的第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」
這裡講得很清楚：首先要至心的信，其次要至心的願，然後是念佛。念佛的數量下限是十聲；這個「念」也可以理解為憶念，不一定要口念，內心憶念佛陀超過十次就可以。另外有兩件事不能做，就是五逆罪和謗法罪。上一期說過，五逆和謗法如果不懺悔就不能往生，願意懺悔依然可以往生，這在《觀經》和祖師大德的示現中都能得到充分的證明。
所以答案其實比較簡單：信、願、行三者要做到，五逆罪、謗法罪不能做，以前做過就要懺悔。這就是往生的條件。任何眾生只要符合這三要兩不要，就能往生西方極樂世界。
第二個問題。信、願、行三資糧都要做到，於是常有人問：三者當中哪個比較重要？因為現在漢傳佛教修淨土宗的人，普遍很重視行，也就是念佛。很多人每天念很多遍，甚至念到幾萬、接近十萬，確實有這樣的修行人。但信和願就很容易被忽視。
答案是：信願為重，願尤其重。這話是有依據的，下面來看教證。
教證一，曇鸞大師的《往生論註》：「易行道者，謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。」曇鸞大師是在論述淨土法門為什麼是易行道，其中就告訴我們願很重要。信佛因緣，願生淨土，淨土之所以容易往生，靠的就是信和願。也就是說，相對來說對行的要求沒那麼高，對行的品質也沒那麼強調，這一點和其他通途法門不同。
通途法門當然也要有信有願，相信佛陀，願意成佛、解脫，但對行的要求也非常高，對戒定慧的要求遠遠超過淨土門。所以和難行道的通途法門相比，淨土的易行就在於重視信願。對於行，曇鸞大師這裡並沒有談到。他接著說乘佛願力，便得往生彼清淨土，靠的是佛的願力和加持，而不是自己的修行。
教證二，漢傳天台宗智者大師的《淨土十疑論》：「欲決定生西方者，具二種行，定得生彼：一者厭離行，二者欣願行。」智者大師講得很肯定，具足這兩種行，就一定能往生淨土。這裡沒有提到念佛，這點很重要。厭離行和欣願行歸納起來就是一件事：我不想待在娑婆世界，要到極樂世界去，這就包含在願當中。
智者大師在這裡甚至沒提到信，也沒提到行。他雖說兩種行，指的卻是內心的心行，也就是想法，不是口頭念佛。這番話歸納得非常扼要，雖然沒有直說靠願就好、願最重要，表達的意思卻正是如此。
教證三，蕅益大師的《彌陀要解》：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」大師講得非常直白。能不能往生，注意，他說的是「全由」，完全看你有沒有信願，有信願就能往生。那念佛呢？念佛的下限只有十聲，真正有信願的人幾乎不可能一生連十遍佛號都沒念過，所以蕅益大師在這裡略過不提，說得生與否，全由信願之有無。
持名是做什麼的？就是後面說的品位高下，全由持名之深淺。往生到淨土以後是什麼等級，離成佛還有多遠，要看你在娑婆世界念佛修行的程度，程度越高，往生過去品位越高。但能不能往生，不是看念佛，而是看信願有多強。
教證四，淨土宗第十二代祖師徹悟大師的語錄。開篇第一句說：「在信願門中，以願為最；凡有願者，終必能滿。」大家注意這四句話：以願為最，但凡有願的人，最終必定滿願。很多人看了覺得奇怪，這位祖師為什麼只強調願，信和行到哪裡去了？依祖師的說法，信和行都包含在願當中。
「是以真能發願，則信在其中，信心不期起而自起。」這話非常中肯。真有願的人，會沒有信嗎？不可能。你說想去北京玩，首先得相信有北京這個地方，連這個地方都不相信，怎麼會想去？所以真有願的人一定有信。有信有願，念佛就是不由自主、自然而然的事。哪怕只是滿懷感激，為了表達感恩，也會不由自主念幾句南無阿彌陀佛，就像我們很感謝一個人，會不停地說謝謝一樣。
所以祖師最後總結：「是故信願行三種資糧，唯一願字盡之矣。」這話已經直白得不能再直白，祖師雖是古人，現代人也沒什麼看不懂的。信願行三資糧都由願包含，或者說，功夫要從願下手。真有願，一定包含信，也一定會去念佛。由願帶動，三資糧就圓滿了。所以我說，信願為重，願尤其重。
十三祖印光大師在文鈔中說：「若論念佛法門，唯以信願行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行，亦不能生，況悠悠泛泛者哉。」大家注意這句話。如果沒有真信切願，哪怕有真行，也不能往生。什麼叫真行？就是每天念很多，甚至一天念十萬遍佛號，有沒有這樣的人？有。但這個人如果沒有真信切願，哪怕一天念十萬遍佛，也不能往生。這不是我說的，是印光大師說的，白紙黑字寫得很清楚：縱有真行，亦不能生。所以是信願重要，還是行重要？當然是信願更重要。
以上是漢地的祖師，下面看藏地的祖師。麥彭仁波切的《淨土教言》說：「憶念阿彌陀佛與欲求往生極樂世界，此二者最為重要。」這是在談往生淨土的標準，最重要的就是這兩者。後面又說：「其助緣為積累善根與發無上大乘菩提心二者。」這就是藏傳佛教所說的往生四因。
這四種因誰主誰輔，麥彭仁波切講得很清楚。憶念阿彌陀佛和想往生極樂世界這兩個為主。另外兩個，積累善根，就是懺障、積福、做種種功德；發菩提心，指的不是為了自己往生，而是為了成佛度化一切眾生而往生。這兩個是輔助的助緣。「總之，對阿彌陀佛起信心，及欲求往生極樂世界，此二者極為重要。」前者就是信，後者就是願，這正是我們說的信願最重要，藏地祖師也這麼講。
再看法王如意寶。他說：「修法也並不像某些愚人所以為的高不可攀，如最下等的人也能往生極樂世界。」也就是比較簡單。下面是重點：「對阿彌陀佛有堅定不移的信心，一心一意發願往生，然後也不造五無間罪和捨法罪。」這是法王歸納的往生標準，捨法罪就是謗法罪。「那麼如果能夠依教奉行，則釋迦牟尼佛和阿彌陀佛曾親自給我們保證過，臨終一定會往生西方極樂世界。這也是阿彌陀佛的願力圓滿成熟所致。」可見法王如意寶也講得很清楚，最重要的是對佛的信心和一心一意發願往生。
由上面七個教證，可以對這個問題作總結。信願行三資糧都要做，這是首先要肯定的。如果一定要問誰更重要，就是信願比行重要。如果還要問信願當中誰更重要，徹悟大師講得很清楚，願更重要，因為願必定包含信，也必定帶動行。
我還是要再強調一次，說信願比行重要，並不是說念佛不好，也不是叫大家不要念佛。我想講的是，如果在信願的基礎上念佛，念佛就成為往生的三資糧。如果念佛沒有信願，或信願不足，單靠念佛能不能往生？應該是不行的。
下一個問題非常重要，也非常常見，困惑了許多淨宗行人，甚至讓很多人沮喪、失去信心：是否要念佛念到一心不亂，才能往生西方極樂世界？先簡單回答：不需要。
這個問題之所以困惑大家，是因為一心不亂四個字實在太難做到。依字面解釋，就是只有這句佛號，沒有別的雜念，佛號不亂。如果念了兩聲佛，想到要去交電費；又念兩聲佛，想到等一下要領包裹，這就亂了，很明顯是散亂的狀態。
一心不亂這個詞出自鳩摩羅什大師所翻譯的《阿彌陀經》，而且經文後面還有時間：若一日一直到若七日，更讓人絕望。不要說一日到七日，現代人有誰能七分鐘念佛一心不亂？甚至有誰能在一分鐘、六十秒之內只有這句佛號，沒有其他雜念？很多人恐怕都做不到。如果按照這個標準，最低一天、最高七天，念佛都不能有任何雜念才能往生，我們這些人一個個都沒有希望了，那不是萬修萬人去，而是萬人修沒人去。
這個問題要怎麼理解？經典中，鳩摩羅什大師是這樣翻譯的，但玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》版本，這裡譯成繫念不亂，並不是一心不亂。關於繫念和一心的差別，網路上也有一些討論，甚至有人做過開示。但坦白說，我個人覺得僅從文字上，並不能非常肯定地說繫念和一心差別有多大。所以這裡不從經典的角度談，而是從祖師對這個問題的回答來介紹。
首先看中國的印祖。大家知道印祖寫過很多書信，後來編成《印光大師文鈔》。文鈔裡多次提到一心不亂的問題，可見這個問題在當時的淨土宗修行人當中也造成很大的困惑。這裡只列舉其中五篇，看最重要的內容。
「修淨業人，以真信切願為本。能念到一心不亂，則是正好；但切不可存未得一心不亂便不能生之心。」印祖講得很清楚，沒念到一心不亂，千萬不要以為自己就不能往生。如果這樣以為，下面就說了，跟佛就不相應了；和佛不相應，往生當然有難度。這是第一篇。
第二篇說：「淨土法門，以信願為導。有真信切願，雖未得一心，亦可往生；若無真信切願，縱得一心，亦難往生。」這話不用再多說，白紙黑字非常清楚。這也是我在上一個問題說信願比念佛更重要的原因。念到一心不亂卻沒有真信切願，都不能往生，更何況只是悠悠泛泛地念佛呢？沒有信願，能往生嗎？
第三篇：「淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生；若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。」這也講得很清楚。許多人求一心，內心其實還在求自力，希望自己修到某個程度，死亡時能夠有把握，還是沒有靠佛力。這就從根本上違逆了淨土法門的宗旨。淨土法門的宗旨就是不靠自力，要靠佛力。如果存著還要靠自力的想法，可以說是對佛的信心不夠，對淨土法門的理解也有誤，往生確實會增加難度。
第四篇說：「世人多多注重一心，而不注重信願，是失其要義。」當時的人是這樣，現代的人也是這樣。很多人都說念佛很重要，要每天念佛，有人說念佛就能往生，卻沒有提到信願，這已經失去了重點。沒有信願，念佛能不能往生？這不是我講的，印光大師講得很清楚，哪怕念到一心不亂都不能往生，何況還沒念到。所以要再三提醒大家，那些只提倡念佛、不注重信願的人，一定要反省、要警醒。
第五篇說：「只要深信切願，不必一心不亂，都可仗佛慈力接引往生西方。」這話講得更透徹。念得散亂行不行？也行，只要深信切願，最終是仗佛慈力往生，因為我們不是靠自己。這一點一定要弄清楚。
透過印祖這五篇文鈔的教言，大家應該已經很清楚印光大師的態度了。簡單說，有信願就可以。念佛能念到一心當然好，念不到也無所謂，不會妨礙往生。
第二個教證，來看日本淨土宗初祖法然上人的話。有人同樣問他：「雖念佛心散亂將如何？」法然上人回答：「應知雖散亂稱佛名者，乘佛願力必得往生。」斬釘截鐵，講得很清楚。什麼叫散亂？就是前面說的情況：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，哎呦水費沒交；南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，哎呦包裹沒領。這樣的人只要有真信切願，乘佛的願力也能往生。
法然上人接著做了更詳盡的說明，讓我們更有信心、更安心：「生於欲界散地之人，皆散心也。」人間就在欲界，我們都是欲界的凡夫，既然生在欲界，當然是散亂的凡夫。這就像「猶如受身人界，則有鼻目」，投胎成人當然有眼睛鼻子，極少數先天殘疾的除外，絕大部分生下來都有正常的五官。沒有五官能叫人嗎？反過來說，投身到欲界卻沒有散亂心，這可能嗎？
所謂「捨散心而往生，無有是理」，根本沒有這種道理。「散心念佛人之往生，方是殊勝之本願；凡夫之心何能無散亂？唯為如此，故名易行。」這話講得非常好。什麼叫易行道？就是一般人也做得到、有能力做。什麼叫便宜？就是普通勞苦大眾也消費得起。東西很貴，就無法面向大眾；法門要求很高，也無法面向廣大凡夫。之所以是易行道，就因為我們這種難免散亂的凡夫心，念佛也能往生，這才更加殊勝。
凡夫當然會散亂，現在要求捨掉散亂才能往生，等於要求先成為聖人才能往生。雖然不能完全畫上等號，難度也差不多了。這算哪門子的易行道？我覺得法然上人這話非常有道理。大家仔細思維，就會放下對一心的追求，以及達不到一心的恐懼。
前面是教證，下面講一段理證，也就是從邏輯推理，這個理證完全符合教證。念佛念到一心，其實是一種禪定的狀態，這個禪定可能不是很深，但畢竟是禪定。如果要念到一心才能往生，就是需要禪定功夫才能往生，這叫什麼易行道？
而且越往後的人只會越散亂，我們肯定比以前的人散亂，未來的人肯定比我們更散亂。如果要達到禪定才能往生，淨土法門如何契合末法時代眾生的根基？淨土法門是越到後面流傳越廣的。《無量壽經》有這樣的教證：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」
想想看，現在佛法還算興盛，全球各地還有許多高僧大德在傳講佛法，這個時代要得到一心、得到禪定已經不容易。到了未來經道滅盡之時，人們難道會更容易得一心嗎？從道理上說得通嗎？那時連經書都沒有了，根本沒有人講法，還能得到禪定、念佛念到一心不亂嗎？
如果那時的人做不到，佛為什麼還要留一部經呢？那時留下的是一百年的《無量壽經》，以佛特別的加持力，讓它在世間多留一百年，別的經全都滅盡了。為什麼？因為這個法門那時還有用。為什麼還有用？因為不需要禪定，不需要一心不亂，只要想去，就可以去。那時的人心雖然已經很散亂，只要生起想往生淨土的心，不就得度了嗎？隨意所願，還是在強調願，並沒有強調念佛要念到多麼一心不亂。
所以這個時代還有人提倡念佛要念到一心不亂才能往生，我覺得要麼是根本沒有領會佛陀和祖師的悲心，對阿彌陀佛的願完全不了解；要麼是他可能有別的方便說法，這我們就不知道了。但無論如何，從真實的角度和前面的教證，我們可以知道，念佛真的不需要念到一心不亂。在真信切願的基礎上散心念佛，一樣可以往生。
這一點非常重要。大家聽了這個道理，一定要仔細思維，安自己的心。未來如果有人有同樣的疑問，也要拿這個道理告訴他，安別人的心，這是功德非常大的事。我真的很希望更多人了解這一點，不要每天恐嚇自己，說還沒念到一心就不能往生。往生極樂世界真的不是這樣。阿彌陀佛非常慈悲，祂不需要你念到一心，只要你真的相信祂、真的願意去，就能往生。
現在許多善知識提出，只有專念佛號、專修淨土一門，才能往生淨土，或者說得客氣一點，才比較有把握往生。如果除了念佛還修其他法門，就是所謂的雜修，說得客氣是不容易往生，說得難聽是肯定不能往生。這個說法對不對？先給個簡單的結論：肯定不對。這話不是我說的，都是佛說的，都是祖師說的。不是只有專念佛號才能往生，念佛以外修持其他法門，包括讀經、持咒、念誦其他佛菩薩的名號，只要建立在對阿彌陀佛和極樂世界深信切願的基礎上，一樣可以往生極樂世界。
所以要提醒大家，如果你因為自己的因緣、法緣和過去的善根，就是喜歡專念佛號，不喜歡修別的，沒問題，很好，真信切願，好好念佛號，將來也能往生。但千萬不要說別人不專一念佛就不能往生。這話說了有沒有謗法的過失？坦白說我不知道，不能說你一定謗法，但我確實不知道，因為表面上看確實很像。你這種說法，明顯和下面許多經論的教證相違背。佛是這樣講的，你是那樣說的，你說有沒有謗法的嫌疑？
除非你也是大成就者，是方便說法，你知道了義的法是如此，只是面對這個眾生要講一點不了義的法，這種情況不叫謗法。但如果你真的認為，除了專修念佛，所有人往生都很難有保證，甚至根本不能往生，應該就是謗法了，因為這明顯和下面的教證相違背。
下面先看教證一，經中之王《法華經》〈藥王菩薩本事品〉所說：「聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處，生蓮華中寶座之上。」聽聞《法華經》、修行《法華經》，就可以往生西方極樂世界，白紙黑字，大家都看得懂，應該不難明白。
第二個，《藥師經》這一大段，我們挑重點念：「以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法而未定者。」前面講的是持八關齋戒等戒律的人，因持戒的功德想要往生，但還沒確定。如果聽聞藥師琉璃光如來的名號，這個聽聞也包含念誦，藥師佛臨終時會派八大菩薩，「乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生」。也就是說，念誦藥師佛的名號，願意往生西方極樂世界，這個名號、這個藥師法門就會成為助緣。
所以民國時，弘一大師在一次推廣藥師法門的演講中也談到這個問題。他說念《藥師經》的好處之一，就是能助我們生西。這話是有依據的，依據就是《藥師經》的這段經文。所以你看，念《藥師經》、念藥師佛的名號，也可以幫助我們往生西方極樂世界。
第三個教證，《大悲心陀羅尼經》，這部經我們在講大悲咒時也講過。經中說：「一切人天，常須供養，專稱名號，得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀佛國。」專稱誰的名號？看過前面這段經文就知道，是專稱觀世音菩薩的名號。也就是說，我不念阿彌陀佛，念南無觀世音菩薩，能不能往生？一樣可以往生。這裡不但有教證，《淨土聖賢錄》中也有許多案例可以證明，有人終身只念觀世音菩薩，最後也往生了。
《大悲心陀羅尼經》另外還有個教證：「若諸人天，誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛皆來授手，欲生何等佛土，隨願皆得往生。」前面是念觀音菩薩的名號，這裡是念大悲咒。念大悲咒的人臨終時，十方諸佛都把手伸給你，隨願皆得往生，想去哪裡就去哪裡，簡單講就這麼一句話。十方諸佛包不包括阿彌陀佛？包不包括西方極樂世界？當然包括。所以念大悲咒不但可以往生極樂世界，還可以自己挑，去別的地方也可以。很多人念大悲咒就是求生西方極樂世界，當然也能往生，《淨土聖賢錄》也有這樣的案例。
下面，《大乘莊嚴寶王經》也說：「稱念名者，速得往生極樂世界，面見無量壽如來，聽聞妙法。」這裡稱念的是觀世音菩薩，又一次說明念觀世音菩薩的名號就能往生西方淨土。
第六個教證，《華嚴經．普賢行願品》說：「於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈。」就是念、書寫、背誦〈普賢行願品〉的人。「若人誦此願者」，就是念〈普賢行願品〉，「臨命終時，最後剎那，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界，到已即見阿彌陀佛」。也就是說，念〈普賢行願品〉的人到了命終，身體和所有的一切全都壞了，普賢十大願王卻會在面前做嚮導，把神識引到西方極樂世界。
這也就是為什麼在藏傳佛教，特別是喇榮五明佛學院，法王如意寶在世時非常推薦大家念〈普賢行願品〉，最好每天至少念一遍。法王晚年極力主張弘揚阿彌陀佛的淨土法門，而念〈普賢行願品〉又能得到普賢願王引導往生極樂世界，所以法王很推薦。漢地前面提過的弘一大師，一生主要的修持除了念佛，〈普賢行願品〉也是非常重要的功課，每天念很多遍。
第七個教證，《楞嚴經》的楞嚴咒：「若能持心憶念斯咒」，就是念楞嚴咒，「命終之後，隨願往生十方國土」。這和前面的大悲咒一樣，念楞嚴咒，命終隨願往生十方國土，當然包含西方極樂世界。
教證八，《浴佛功德經》，這是一般不太會看到的一部經，講的是浴佛的功德。其中第九條是：「隨意當生諸佛國土。」也就是憑著你的願望。我想往生西方極樂世界行不行？行。不要說念前面那些經和咒，就算只是浴佛，都有這樣的功德。
第九，是現在網路上非常盛行的一部經，叫《大乘離文字普光明藏經》。很多人念這部經是為了發財，也確實有許多發財的感應，有這個信心的話也可以念一念。在經的最後，佛陀講得很清楚：「決定生於清淨佛土。是人臨終，定得親見阿彌陀佛菩薩大眾而現在前。」也就是說，修持這部經的人，命終時也能看見阿彌陀佛和菩薩大眾在面前，也能往生清淨佛土。所以念《大乘離》不但可以發財，還可以往生淨土，這是許多人忽略或不了解的。
前面這些教證都出自經文，下面看祖師的教證。蕅益大師被印光大師譽為跟阿彌陀佛同等級別的人，他在《梵室偶談》中說：「禪者欲生西方，不必改為念佛，但具信願，則參禪即淨土行業。」這話聽起來有點驚世駭俗。參禪的人想往生西方淨土，甚至不必改為念佛，只要有信心，想往生西方極樂世界，坐在那裡參禪也都成了淨土行。所以重點在信願，不在行，這一點大家一定要弄清楚。
印光大師的《初編文鈔》說：「舉凡禮拜讀誦大乘經典，及做一切與世與人有益之事，悉皆以此迴向西方。」就是這些事都可以迴向往生西方。換句話說，不是只有專念佛號才能往生，做這些事迴向西方也能往生。
第二篇〈與永嘉某居士書〉說：「當以念佛為主，閱經為助。」修行當然以念佛為主，但也能讀經。下面列舉了許多部經，說：「專主一經，或六經一一輪閱，皆無不可。」誰說念經就不能往生了？
第三篇：「淨土法門，若果信得及，守得定，隨己所樂，諸大乘經論皆當讀誦。」注意這個前提，印祖在這裡開始說明為什麼許多祖師都勸大家專念佛號，就是怕你信不及、守不定。反過來說，如果信得及、守得定，大乘經典都可以讀，沒有問題。
祖師怕我信不及、守不定，是什麼意思？下面這篇印光大師講得很清楚：「以注重於讀誦研究，以期開悟而自證，不復以信願念佛，求生西方為事業。」這就是祖師擔心的地方。很多人去讀經、參禪、持咒、修密，往生淨土的心就變了。他覺得既然持咒，應該有咒語的靈驗；修密，可以即生成佛；參禪，這輩子要開悟。首先想著開悟，就不想求生西方了。甚至到最後說，我不需要求生西方也能解脫。真能解脫當然好。
問題是，印祖接著說：「不知凡夫具足惑業，欲仗自力，於現身中了生脫死，其難甚於登天。」這不是那麼容易的事。不是這些法門不好，問題是參禪開悟有那麼容易嗎？而且初步開悟還沒除掉見思惑，不能斷煩惱，仍然不能靠自力出輪迴，禪宗祖師都講得很清楚，很多人卻不了解。其他法門也一樣，都不容易。
所以祖師是怕大家學了其他法門，丟掉往生淨土的信願，才對某些根器的眾生說，不要看經，不要學別的，專門念佛。但印光大師也講，如果你能信得及、守得定，也就是雖然學很多，最終的歸宿和信願一點都不改，那就完全沒問題，可以學很多。如果你是容易見異思遷、容易亂的眾生，就不要學太多，好好念佛，專修就可以了。
因為眾生的根基有這樣的差別，我們千萬不要勸所有人都只念佛號，甚至恐嚇人家，說不念佛號就不能往生，因為你不知道對方是什麼根基。祖師有智慧、有神通去判斷，我們沒有。所以不要輕易詆毀別人修其他法門，也不要見誰都勸，說你要專念佛，不專念佛，這輩子佛就白學了，不能解脫了。不一定的。
面對別人，我們可以推薦念佛法門，但如果別人對其他法門有信心、有興趣，也不要橫加阻攔；有人想一邊學其他法門，一邊求生西方極樂世界，我們也不要說三道四。因為我們不知道人家的根基，說了反而有謗法的嫌疑。這一點很重要，希望大家一定要了解。我覺得第三、第四個問題，也就是一心不亂和是否專修才能往生，非常重要，是目前淨土修行人最常見的兩個疑惑，最有爭議，弄不好就容易謗法，所以絕對值得多花時間來展開論述。
我臨終時如果心很亂，怎麼辦？很多善知識都說，臨終這一念如果不在佛號上，就難以往生或不能往生，可是臨終怎麼能保證呢？所以很多人很擔心。許多人拚命多念佛，想在身體好的時候就念到一心不亂，也是受這個影響，覺得身體好時都不能一心不亂，身體不好時還能保持清醒、一心不亂嗎？這個問題很困擾人。
我們是這樣回答的：如果沒有禪定功夫，臨終確實容易心亂。但淨宗行人主要靠佛力加持，而不是靠自力修持。如果你真是深信切願的行人，阿彌陀佛會在臨終時現身加持，讓你心不亂而得往生。這話當然要有證據，證據就是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》版本。相較於鳩摩羅什大師的譯本，它多了八個字，就是畫出來的這段重點：「慈悲加祐，令心不亂。」這很重要。我們臨命終時的心不亂從哪裡來？是阿彌陀佛加持我們，而不是我們自己念佛念出來的。
問題是怎樣才能得到佛的加持？關鍵是信心和願。有深信切願，就能感受到佛的加持。從佛法的教理來說，佛的加持遍滿整個法界，無時無刻不在。為什麼有些眾生感受不到，有些感受得到？就看對佛有沒有信心。
我們在修行中可能也有體會，對佛很有信心、非常虔誠地祈禱時，很容易得到感應和加持；信心沒那麼大，好像就沒什麼反應。阿彌陀佛的加持是無量光、無邊光、無礙光，遍滿整個宇宙法界，沒有一個微塵是祂的光照不到的，所以一定照得到你身上，一定能加持你。問題是我們能不能得到祂的加持，就看對祂有多大的信心，對極樂世界有多大的嚮往。如果深信切願，臨終時就能得到祂的加持，心就不會亂，所以不用擔心。
到底是平時信願念佛重要，還是臨終才開始信願念佛重要？回答是：平時更重要。第一，如果沒有平時念佛的功夫，臨終很難有深信切願，也很難願意念佛。注意，我講的不是臨終時能一心不亂、能夠心定，而是臨終時還能保持這份信願。
我們之所以有深信切願，很大程度上是因為業障清淨、福德具足，才會相信這件事，才願意往生西方極樂世界；沒有信心，很大程度也是業障深重、福報不夠。所以平時念佛修行，能幫助我們淨化業障、積累福報，讓信願不斷增上，一直保持到臨終。如果平時不念佛，完全不修行，怎麼確保臨終時還有信願？怎麼確保臨終時不貪戀世間？這很難保證。
第二，臨終本來就是容易散亂或昏迷的時刻。平時當然也會散亂昏沉，但臨終更嚴重。這時如果平時信願堅固，哪怕臨終散亂，甚至昏迷，都有機會往生淨土。這話很多人可能不敢相信，很多善知識也沒提到，但這裡可以用教證來說明。
來看龍樹菩薩《大智度論》中的教證。當時有一位國王來到佛陀面前提問，說自己每天國事繁忙，散亂的時間很多，這時「我便失念佛心」，就失去了對佛陀、對三寶的憶念。他感到很害怕，說：「是時自念，我今若死，當生何處？」如果正在處理政事、正在和很多人玩樂時突發疾病死去，那時心沒有在念佛上，會往生到哪裡呢？
佛陀安慰他：「汝勿怖勿畏」，不要擔心，不要害怕。「汝是時不生惡趣，必至善處。」佛陀向他保證，不會墮落，至少往生三善道。下面這句很重要，可以說是佛陀安慰他的依據，也可以這樣理解：國王，不用擔心，如果你能做到我後面這句話，那時肯定不會墮落，肯定能往生善處；做不到就不好說了。「譬如樹常東向曲，若有斫者，必當東倒。」佛陀舉個例子，一棵樹一直向東生長，突然被人砍斷，它會倒向哪裡？一定朝東倒下，不可能拐個彎朝西倒。
對淨宗學人來說，我們心心念念都向著往生西方極樂世界。哪怕突然過世，只要平時一直串習往生西方極樂世界的願，串習得很強，就像一直往西生長的樹，突然被人砍斷，你會倒向哪裡？當然倒向西方極樂世界，當然就往生淨土，就這麼簡單。
這就是平時信願堅固很重要的原因。平時憶念阿彌陀佛很多，往生西方極樂世界的念頭非常強烈，力量很強大，突然去世時，一定往生西方。你看這位國王，那麼散亂的時候突然死去，佛都說不要緊。而我們臨終時至少還有心理準備，知道自己快不行了、快要死了，可能還有佛教的環境，比國王的處境更好一點，怎麼會不往生呢？
第二點，要稍微涉及密宗的中陰法門。這裡不可能講很秘密的內容，只講大致的概念。中陰的情況，漢傳佛教流行的經論講得不是很清楚，顯宗經論比較模糊；金剛乘密宗的續部則講得非常清楚，藏地還有專門的中陰教法。中陰教法把整個中陰生的過程，從最初感受到人快不行了，一直到四十九天以後如何，講得清清楚楚，每個環節會發生什麼事都很清晰，就像親身經歷過一樣。不像一般顯宗經典講得模糊，只說臨終很苦，就像烏龜脫殼、活牛剝皮，然後看見地獄、看見惡道，還是很粗略。
中陰教法談到，人死亡以後會有不同程度的昏迷。不是說一個人快死時神智清醒，就不會昏迷，絕對不是。不管是神智清醒地死去，還是在昏迷中死去，整個身體的結構全部瓦解之後，神識都會陷入一段昏迷期。昏迷期結束後，蘇醒過來會感受到什麼、看到什麼，就看平時的修行，就看你的信願。
下面這段，是索達吉堪布講〈臨終三種隱沒次第〉這個教言時提到的，他轉述的話又來自法王如意寶傳授《空行心滴》這個殊勝秘法時所說。「或者此時也會出現極樂世界的相。」此時，指的是從昏迷中醒過來之後；或者，就是有可能。這種可能性的依據是什麼？就看平時的信願。
「這種阿彌陀佛的接引，在隱沒次第開始到昏厥之間是有一些。」這就是往生案例中經常看到的，修行比較好的人在臨終前、還活著時已經看到佛，他會說佛來了、我要走了，有很多交代。這就是堪布說的隱沒次第開始到昏厥之間。隱沒次第就是身體開始敗壞，地水火風逐漸隱沒，外隱沒、內隱沒，開始分解。許多修行比較好的人在這之前就見到佛，神識離開身體，直接往生，沒有經過身體的隱沒次第，這樣的情形是有一些的。
但大部分人是在昏厥後醒過來的這個時候。前面說過，無論清醒去世還是昏迷去世，去世後都會陷入昏迷。不要以為在清醒中去世的人會一直清醒，直接成為中陰身，神識離開身體的整個過程都清清楚楚。不是的，都會有一段昏迷時間。
從昏迷中蘇醒過來後，以你的善願力感召，阿彌陀佛會現前。什麼是善願力？就是平時的信願，一直相信阿彌陀佛，一直想去西方極樂世界，這就叫善願力。所以根本不用擔心臨終昏迷怎麼辦，因為反正都要昏迷，就算清醒，身體瓦解之後神識還是會昏迷。
你可能會說，我昏迷了，就憶不起阿彌陀佛了。對，昏迷時當然不會想到佛，因為沒有意識，神識不活動了。但這個狀態會結束，你會蘇醒。蘇醒過來能不能見到佛，就看平時有沒有願。平時有願，這時就能見到佛。這裡講得很清楚，阿彌陀佛會現前，把你接走。
「所以如果不能在法身、報身中解脫，此時就可以直接往生極樂世界。」法身、報身是中陰教法裡的兩個解脫機會，這裡不能展開講，只告訴大家，中陰時其實有多次解脫的機會。前面兩次對自身修行要求比較高，我們略過不談。如果錯過了，因為你生前一直想著阿彌陀佛，一直想著往生西方極樂世界，阿彌陀佛就會在你昏厥之後重新出現在你面前，把你接引到西方極樂世界。
這一篇教證來自索達吉堪布所講的〈三種隱沒次第〉。由此可知，平時信願堅固的人，即使臨終昏迷，依然有機會往生，大家可以放心了。
到這裡，我們從六個問題介紹了淨土宗常見的修行疑問：往生淨土的標準是什麼？信願行三者哪個更重要？還有兩個非常常見、很困惑人的問題：念佛要不要念到一心不亂？能不能雜修，雜修能不能往生？後面還有臨終如果心亂怎麼辦，那就要看平時的信願。
我相信這六個問題應該能排除絕大部分人在淨土修行上的疑惑。而且結論都不是來自我這個凡夫的分別念，而是來自教證。這一期雖然比較專業、枯燥，但對真正想解脫、想往生淨土的人非常重要，希望大家好好看、好好思維。有機會的話可以介紹給朋友，如果他真的想修行、想求生淨土、想要解脫，我覺得應該了解這些。
希望大家都能遣除疑惑，具備深信、切願、真行，最終一起往生西方極樂世界，成佛度化眾生。